Il tempo del sole e della luna
Ulteriori passi per immergersi nella “Via in cammino” tracciata da Lao Tzu nel “Tao Te Ching” ~
Lao Tzu dice:
Tutti al mondo affermano che il mio insegnamento, il Tao, sembra una grande follia.
Infatti, Lao Tzu afferma: vivi qui e ora! Questa è follia! E questo perché un uomo ragionevole sacrifica sempre l’oggi per il domani; dice: “Domani vivrò. Quando le cose saranno messe a posto, sistemate, quando il tempo giusto verrà, e io potrò divertirmi, avrò denaro a sufficienza, un palazzo immenso in cui vivere, allora vivrò… ora come ora, come posso vivere?”
Ogni genitore insegna a ogni bambino: “Sacrifica il presente per il futuro. Sacrifica questo momento per il prossimo. Sacrifica te stesso per qualcos’altro”.
Posporre la vita è ragionevole. Il cuore dice: “Vivi adesso”. Ed è ciò che sta dicendo Lao Tzu: “Vivi adesso”. In realtà non esiste altro modo di vivere: o vivi adesso, oppure stai solo fingendo di vivere.
Tu non vivi mai, ti limiti a rimandare: tu ti limiti a morire, non vivi mai. E questo perché, per vivere, non esiste altro tempo che il presente: l’esistenza è sempre nel presente; ma la ragione pensa sempre e pianifica il futuro.
Ovviamente, se qualcuno dice: “Vivi adesso”, tu dirai: “Com’è possibile? Prima devo organizzare le cose, devo pianificare; quando verrà il tempo giusto, vivrò”. Quel momento non verrà mai. Milioni e milioni di persone sono morte; per loro il tempo di vivere non è mai giunto… non verrà mai neppure per te.
Continua a leggere… nel libro!
Il tempo del sole e della luna
Discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu (volume 5)
Formato: 13,5 x 21,5
Pagine 224 – Prezzo 16,50 euro
«Lao Tzu appartiene all’esigua minoranza di esseri umani che hanno conosciuto, non tramite le parole, non attraverso i testi sacri, ma vivendo realmente la vita. Inoltre, Lao Tzu appartiene all’ancora più esigua minoranza di coloro che, avendo compreso, hanno cercato strenuamente e incessantemente di rivelare ciò che avevano realizzato.
D’altra parte, l’esperienza essenziale, la prima comprensione che quegli esseri illuminati hanno vissuto, e che hanno tentato di trasmettere, è questa: qualsiasi cosa sia esprimibile non è il Vero. Ciò che può assumere una forma perde immancabilmente la sua potenza in quanto “senza forma”.
Ebbene, se qualcuno desidera ritrarre il cielo, non può farlo: qualsiasi ritratto ne farà, non sarà il cielo; e questo perché lo spazio è ciò che racchiude la totalità delle cose. Un dipinto non potrà contenere in sé la totalità: a sua volta sarà circondato dallo spazio.
La stessa cosa vale per la verità, espressa in parole; sarà simile al cielo dipinto in un quadro: nessun uccello vi potrà volare, nessun sole vi potrà sorgere, nessuna stella vi potrà brillare nella notte. Sarà qualcosa di morto, rispetto a tutto ciò che il cielo racchiude, e sarà spazio solo di nome: ciò che è sconfinato non può essere racchiuso in un dipinto.
La difficoltà più grande con la quale ci si confronta, quando ci si accinge a esprimere il Vero è questa: non appena la verità viene traslata in parole, diventa qualcosa di falso. Diventa esattamente ciò che non è; ragion per cui, ciò che si voleva trasmettere resta inespresso e si dà voce a ciò che non si voleva dire.
Ecco perché Lao Tzu inizia dicendo proprio questo:
Il Tao di cui si può parlare
non è il Tao assoluto.»
Con Osho per qualche imperscrutabile mistero, tra le righe quel Tao assoluto traspare e senza sforzo alcuno – come il sentiero del Tao richiede – ci si trova immersi in qualcosa che le parole non potranno mai dire o contenere.
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