Una risposta alla domanda che non può essere chiesta

(Video sottotitolato in italiano)

OSHO: A Courageous Jump into the Ocean of Life

Un salto coraggioso nell’oceano della vita

Puoi dire chi sei?

” Io sono un invito per tutti coloro che ricercano, che indagano e hanno una profonda aspirazione nel loro cuore di trovare la propria casa.

Io sono una risposta alla domanda che ciascuno di noi è, ma che non si può formulare; una domanda che è più una ricerca che un interrogativo, più una sete che un discorso mentale da  indagare; che ciascuno sente una sete in ogni cellula e fibra del suo essere, ma che non c’è modo di renderla e porla come domanda in parole

Io sono una risposta alla domanda che non può essere chiesta e che non puoi aspettarti che ottenga una risposta. Quando dico: “Io sono la risposta”, non voglio dire che posso darti la risposta… Certo, se sei pronto, la puoi recepire.

Io sono come un pozzo, pronto per te perché tu possa gettare il secchio e attingerne l’acqua. Io la possiedo, ma non posso raggiungerti senza un tuo sforzo.
Solo tu puoi raggiungermi.

È un invito strano: ti porterà verso un lungo pellegrinaggio che terminerà solo là dove già sei.

Dovrai fare molti passi e su molti percorsi solo per giungere a te stesso, perché sei andato lontano da te stesso. Hai dimenticato completamente la strada del ritorno. Io sono un promemoria, ti porto a ricordare la casa perduta.

Come persona io non esisto. Come persona appaio soltanto: esisto come presenza.
Il giorno in cui sono giunto a conoscere me stesso la persona è scomparsa. C’è solo una presenza, una presenza vivente che può spegnere la tua sete, che può colmare la tua aspirazione.

Quindi, in una parola posso dire che sono un invito, di certo solo per coloro che hanno una profonda aspirazione nel loro cuore; che sentono la mancanza di se stessi, è un’esigenza profonda: finché non hanno trovato se stessi, tutto il resto è insignificante.

A meno che non sia un interesse a priori, il tuo interesse supremo, tale per cui, se è necessario sei anche pronto a perdere tutto, ma non lo puoi lasciar perdere…
Esistono migliaia di desideri, ma per ciò che concerne l’aspirazione, ce n’è solo una: ritornare a casa, trovare la propria realtà. E proprio in quella scoperta hai trovato tutto ciò che non ha prezzo: la beatitudine, la verità, l’estasi.

Gesù era solito dire: “Se hai occhi per vedere, guarda; se hai orecchie per ascoltare, ascolta”.
Di certo non stava parlando a un cieco e a un sordo; stava parlando a persone proprio come te. Forse stava parlando proprio a te, perché tu non sei nuovo; sei antico come l’intera esistenza. Sei sempre stato qui. Puoi aver incontrato molti maestri; puoi esserti avvicinato a molti buddha, ma eri troppo preso da banalità della tua aspirazione.

Io sono uno sforzo per provocare colui che dorme in te, per risvegliarti. Il fuoco è presente, ma arde pochissimo, perché non te ne sei preso cura. Il mio invito è volto a infiammarti; e se non conosci una vita che sia luminosa e ardente ogni tuo sapere è solo un inganno. Lo stai raccogliendo per aiutarti a dimenticare che manca la vera conoscenza. Ma per quanto grande sia ciò che accumuli di esteriore, di oggettivo, del mondo, non diventerà mai un sostituto alla conoscenza di te stesso. Con la conoscenza di se stessi all’improvviso ogni oscurità svanisce, e con essa ogni separazione dall’esistenza.

Io sono un invito a fare un salto coraggioso nell’oceano della vita.

Perdi te stesso, perché questa è l’unica via per trovare te stesso.

QUELLO CHE NON HANNO MAI DETTO DI OSHO E CHE NESSUNO TI POTRÀ MAI DIRE, SE NON GUARDANDOSI INTIMAMENTE NEL PROPRIO ESSERE.

“Sono una persona che medita, ho sentito qualcosa – prima ancora di incontrare Osho – che potrei definire “la luce dell’esistenza”. Cosa vuol dire è diverso per ciascuno, nella mia ricerca di un significato posso definirla così: una goccia che vede e sente di essere l’oceano. Ma che vive rinchiusa nel suo essere una goccia… difficile definire il disagio e quant’altro quello stato d’essere comporta.  Poi un giorno la vita mi ha avvicinato a Osho. E mi sono trovato di fronte all’evento, temuto e cercato… l’oceano che mormorava o furoreggiava in una goccia!

Da allora, per 40 anni, è stato un gioco a nascondino. Con picchi di luce e abissi vertiginosi… con lui che, fermo nella sua quiete, mi portava a “vedere”, e poi mi diceva: “Adesso prova a farlo da solo”. Impossibile narrare quel vissuto con Osho… di certo non ho avuto tempo per seguire tutto ciò che di lui si diceva, si mormorava, si chiacchierava. Una sola cosa mi è certa, visto che anch’io un po’ mi sono perso in quel gioco: ciò che si dice di lui, rivela molto di chi ne parla e dice. Poco o nulla di Osho in quanto tale, che ha detto:

“Mi riconoscerai solo quando avrai conosciuto e compreso te stesso”.

E quello è vero! Per mia comodità, per egoismo, per disperato bisogno e anelito folle l’ho definito in tanti modi… e lui non si è mai “piegato”, né mai si è sentito in bisogno o dovere di corrispondere… un’integrità che ben lo descrive, in grado di includere tutto il bene e tutto il male che si è proiettato su di lui.

La vera domanda è: perché lo si fa?
Personalmente, credo che il motivo sia semplice. Di nuovo, è riferito a me stesso: molti “saltini quantici” che Osho mi ha portato a fare, hanno richiesto di vedere e di fidarmi di qualcosa di me che andava al di là di ciò che credevo, pensavo, volevo essere. In pratica, lui si poneva come uno specchio, lucido e limpido al punto tale da spazzar via proiezioni, sogni, speranze – ma anche rimpianti e perenni sabotazioni – con cui, umanamente, si tende a colorare e riempire la propria esistenza.

Osho mi ha riempito e svuotato, incitandomi a vivere in pienezza, tutto ciò che l’esistenza mi ha messo davanti. E poi, al culmine di quello che per me era “il picco”, quando pensavo: “Adesso sono proprio arrivato”, mi ha tolto orizzonte dopo orizzonte… insegnandomi, dunque, che la vita è un viaggio… e in quanto tale non ha alcuna meta.

Non è cosa facile da accettare. È peggio di una bomba atomica… proprio perché ti “atomizza” (frantuma tutti i tuoi sogni, lasciandoti solo con te stesso. Qualcosa che non avrà mai nome, né forma). Difficile scendere a patti con qualcosa di simile. Da qui le due cose: o si intraprende un viaggio, oppure si cerca di sminuire, calunniare, giudicare, distorcere quell’essere. Rendendolo “simile a noi”.

E in quel gioco ci si perde, sia alimentandolo sia contestandolo. Perché intanto il tempo passa e un giorno ci si trova di fronte al grande salto nell’ignoto – che molti chiamano morte, e che è visto come la fine dei giochi. Meglio non sprecare tempo, e cercare dentro di sé “ciò che non muore mai”. Ovvero quella vita che vibra in noi come eco perenne dell’esistenza.

E ringraziamo Osho, se ci è utile, ad alimentare quell’intima connessione con noi stessi.
Altrimenti non perdiamo tempo e cerchiamo, cerchiamo, cerchiamo… perché nulla è garantito: oggi stesso potrebbe essere il giorno della prova. E se non si è pronti, essendo la vita una scuola, ci si ritroverà a ripetere e ripetere e ripetere gli stessi vecchi giochi di sempre.

Se piace, o se non ci sono “segnali” che indicano la possibilità di un altro percorso esistenziale, benissimo… magari a qualcuno quel perenne cadere, penare, rialzarsi per cadere e penare di nuovo è venuto a noia. Un lampo si potrebbe accendere… una persona simile potrà solo essere grata nell’incontro di qualcuno che è uscito alla vita, risvegliandosi.
E, poiché la risposta non è là fuori, ma dentro di te. Potresti chiederti: quale buon uso posso fare di Osho? Se non ne vedi nessuno, va’ e cerca qualcun altro in grado di essere per te un trampolino di lancio. Una soglia che ti permetta di uscire alla vita, risvegliandosi.

Perché è nel tuo risveglio, la risposta a ogni tuo dubbio o domanda.”

 Lettera aperta da un Discepolo che ha vissuto con Osho fin dagli anni ’70

Amato Osho,
tu sei uno yogin, un bhakta, un gyani o un tantrika?
“Nessuna di queste sciocchezze!

Non provare a etichettarmi, a categorizzarmi. La mente vorrebbe inserirmi in qualche casella, così da poter dire: «Ecco cos’è quest’uomo» e chiuderla lì. Ma non sarà così facile, non lo permetterò! Resterò come il mercurio: più cercherai di afferrarmi, più diventerò sfuggente. Io sono tutto o niente: sono ammesse soltanto queste due categorie, tutte le altre non vanno bene, perché non dicono la verità; e quando capirai che io sono tutto o niente, per te sarà un grande giorno di comprensione.

Lascia che ti racconti una storia che stavo leggendo proprio ieri…


Nel suo libro Il paese dei ciechi, H.G. Wells racconta di un viaggiatore che arrivò in una strana valle, isolata dal resto del mondo grazie a pareti scoscese e abitata esclusivamente da ciechi: la valle dei ciechi.

Per un po’ di tempo, il viaggiatore visse in questa strana valle, e gli abitanti lo considerarono un eccentrico. Gli esperti sentenziarono: «Il suo cervello è condizionato da quelle bizzarre cose chiamate “occhi”, che lo tengono in uno stato di perenne irritazione e distrazione». La loro conclusione fu che non sarebbe mai stato normale, sino a quando i suoi occhi non fossero stati rimossi. «È necessario un intervento chirurgico, e urgentemente» conclusero gli esperti.

Poiché erano tutti ciechi, non potevano concepire un uomo con gli occhi. Per rendere quest’uomo normale, bisognava eliminare ciò che aveva di anomalo.

Il viaggiatore si innamorò di una donna cieca, la quale lo scongiurò di cavarsi gli occhi, affinché potessero vivere felici insieme.

«Se non ti levi gli occhi», disse la donna, «la mia comunità non ti accetterà. Tu non sei normale, sei troppo strano. Ti è capitata qualche disgrazia; nessuno ha mai sentito parlare di questi occhi: prova a chiedere in giro. A causa loro, resterai un estraneo e non mi sarà concesso di vivere con te. Anch’io ho un po’ paura di te: sei troppo diverso, sembri un alieno».

Alla fine, la donna stava quasi per convincerlo a privarsi degli occhi per poter vivere insieme. Infatti, lui si era innamorato e per l’attaccamento a questa ragazza era pronto ad accecarsi. Un giorno, però, quando ormai stava per decidersi, vide il sole sorgere sulle rocce, il prato risplendere di fiori bianchi e capì che non sarebbe potuto essere felice nella valle del buio. Si arrampicò sulle rocce e fece ritorno alla terra in cui gli uomini camminano nella luce.

Il Buddha, Gesù, Krishna e Zarathustra sono uomini dotati di vista nella valle dei ciechi. A prescindere dal nome che usi – yogin, buddha, jaina, Cristo, bhakta –, tutte queste categorie indicano semplicemente che persone come quelle sono diverse da te, possiedono una vista differente dalla tua, hanno occhi in grado di vedere qualcosa che tu non scorgi.

Però questo ti offende; ecco perché all’inizio fai resistenza, anche se cominci a seguirli. Infatti, la loro visione suscita in te un profondo anelito, nonostante la tua opposizione.

In profondità, la tua natura ti sussurra che quegli occhi sono possibili anche per te. In superficie, continui a negarlo; sotto sotto, qualcosa ti dice che forse hai torto.

È possibile che siano quegli occhi a essere normali, mentre tu sei anormale. Fare parte di una maggioranza non ti mette automaticamente dalla parte della verità.

Queste persone vanno ricordate semplicemente come uomini dotati di vista in una valle di ciechi.

Io sono qui tra voi. Conosco le vostre difficoltà, perché ciò che vedo, sento e tocco, voi non potete vederlo, sentirlo né toccarlo. So che, se anche riuscissi a convincervi, in profondità avreste dei dubbi: «Chissà? Forse quest’uomo sta solo fantasticando. Oppure ci sta ingannando… chi può dirlo?». Infatti, come puoi fidarti prima che tutto ciò non sia diventato un’esperienza anche per te?

A te piacerebbe etichettarmi. Così almeno disporresti di un nome, di un’etichetta, e ti sentiresti a posto. Poiché mi hai incasellato, ti sembrerebbe di conoscermi: «Ecco uno yogin».

Adesso ti sembra di sapere, non provi più disagio. Dando nomi, la gente ha la sensazione di sapere. Questa è un’ossessione.

Quando un bambino ti chiede: «Che fiore è questo?», è in difficoltà con il fiore, perché attraverso di lui può percepire l’ignoto. C’è qualcosa che lo rende consapevole della sua ignoranza.

Allora gli dici: «Questa è una rosa» e lui è contento. Ripete il nome: «Questa è una rosa, questa è una rosa». Felicissimo, va dagli altri bambini a dire: «Guarda, questa è una rosa». Ma cos’ha imparato, in realtà? Solo un nome. Ora però è tranquillo, non si sente più ignorante; o almeno non può più avvertire la propria ignoranza. Adesso è bene informato, è istruito; non ci sono più misteri, la rosa non è più l’ignoto che affiora nel noto: è diventata parte di quest’ultimo. Ma cosa hai fatto, in realtà, assegnandole un nome, chiamandola “rosa”?

Ogni volta che incontri uno sconosciuto, chiedi subito: «Come ti chiami?». Perché? Come mai non riesci a vivere con ciò che è senza nome? Eppure, tutti sono senza nome; nessuno viene al mondo con un nome: nasciamo tutti anonimi.

Ma non appena nasce un bambino, la famiglia pensa a quale nome imporgli. Come mai tanta fretta? Perché ancora una volta nel tuo mondo è entrato uno sconosciuto: lo devi etichettare. E non appena lo fai, provi soddisfazione: ora sai che costui è Rama, Rahim o un qualsiasi altro nome.

Tutti i nomi sono assurdi. E questo neonato è senza nome, come dio. Però occorre darglielo, perché la mente umana ha un’ossessione: una volta che hai assegnato un nome a una cosa, la conosci. Fine della storia.

La gente viene a chiedermi: «Chi sei? Un hindu, un giainista, un musulmano, un cristiano?». Se riesce a etichettarmi, è soddisfatta: adesso mi conosce. La parola “hindu” creerà una sensazione, errata, di conoscenza.

Anche tu mi chiedi: sei uno yogin, un bhakta, un gyani o un tantrika? Se riuscissi a trovare un nome, ti sentiresti a posto. Potresti rilassarti, non ci sarebbero più problemi.

Ma davvero mi conosceresti, assegnandomi un nome? Se mi vuoi conoscere davvero, per favore non introdurre nomi tra me e te; abbandona tutte le categorie e osserva direttamente.

Lascia che i tuoi occhi siano aperti e privi di polvere; guardami senza alcun sapere, senza nessuna cultura. Abbi uno sguardo semplice e innocente, privo di idee e pregiudizi: allora potrai vedere in profondità e io diventerò trasparente. Questo è l’unico modo di conoscermi, è il solo modo di entrare in contatto con la realtà.

Guarda la rosa, l’albero, la vegetazione e dimentica le parole “rosa”, “albero” e “vegetazione”. Immediatamente, ti accorgerai di una strana presenza intorno a te.

Quella presenza è il divino.

Dio, etichettato, diventa il mondo; il mondo, tornato privo di etichette, si trasforma in dio. Dio, condizionato dalla tua mente, si tramuta nel mondo; il mondo – di nuovo incondizionato, destrutturato e ignoto – diventa dio.

”Osservami senza alcuna parola.”

OSHO: Yoga: The Science of Living, Volume 7